Vincent Trapinaud
在农夫们的地图里，每一种强烈的情绪都会分泌出蜜，而蜜有三种。Ba 蜜生于无人见证的沉重情绪：恐惧、羞耻、怨恨。Hab 蜜生于依赖外界的轻盈情绪，比如喜悦或感激。第三种蜜并不是又一种情绪：它是那份在感受的同时知道自己在感受的临在，即清醒的不反应。这也是收割唯一拿不走的蜜。
情绪与能量：我们到底在说什么？
吵完一架，人会觉得被掏空。一阵大笑之后，有什么东西又充满了。日常语言早已不假思索地说出了这一点：某个人“耗”你，某条消息让你“回了血”。我们谈论情绪，就像谈论一种流动、会被消耗的物质。
“农夫”系列三部曲 Les Fermiers（《农夫》，目前仅有法文版）认真对待了这种直觉，并把它推进成一个假说。它说，每一种强烈的情绪都会产出某样东西。罗伯特·门罗（Robert Monroe）花了几十年探索意识状态，他转述说，自己得知这种产出有名字、也有用途：Loosh，一种被他者消耗的情绪能量。第一卷接过了这条线索（见罗伯特·门罗的 Loosh）。第二卷 Le Troisième Miel（《第三种蜜》）又往前走了一步：它说这蜜不止一种。蜜有三种，本性不同，价值不同，命运也不同。
在往下讲之前，得先把框架摆明，因为接下来的一切都是一张地图，而非一种信仰。
Ba 蜜：沉重情绪的能量，默认状态下的产出
第一卷给出了最简单的定义：Ba 蜜是沉重情绪产生的能量。恐惧、羞耻、悲伤、暴怒、绝望。一种浓稠的能量，容易聚集，在引发它的事件过去很久之后仍会持续。
但第二卷修正了一个过于戏剧化的印象。我们总把痛苦想象成一个事件：一次分手，一场灾难。可稀少的东西养不活一座农场。Ba 蜜首先是基础产出，每天都在低声地落下。
一份生产日程
像读一份生产日程那样，跟着一个普通的日子走一遍。闹钟响了，人还没完全醒来，胃和喉咙之间的某处就已经收紧。在通勤路上，下巴咬紧，咬着一句昨天本该说出口的话。手机一震，还没看内容，先来一下小小的电击。中午，吃饭却尝不出味道。晚上，不是休息，而是瘫倒。睡着了，生产也不停：正是这种底层的紧绷，让那么多人在凌晨三点醒来，心跳有点快，被一种没有对象的担忧攫住。
这些瞬间没有一个算得上悲剧。可连在一起，就成了一道不断流淌的蜜流。第二卷称之为“每个小时都被抽走的一笔隐形税”，你付了，却毫无付钱的感觉。第一卷在集体历史的尺度上用了同一个词“日程”，并特别说明，这种逻辑不需要任何阴谋：只需要一个系统，不知不觉地朝着最能留住人的方向去优化。
为什么身体不停地产出
第二卷的回答首先是身体层面的。身体之所以产出，是因为它被绷住了。一块持续收缩的肌肉让神经系统保持警戒，而一个处于警戒的神经系统会制造恐惧、烦躁、戒备，就像空转的发动机照样会发热。这种绷紧在童年时就已形成，是一次成功的自我保护，却再也没有解开。威廉·赖希（Wilhelm Reich）称之为盔甲（见赖希的性格盔甲）。这就是为什么 Ba 蜜不需要契机：一个人可以过着令人羡慕的生活，表面之下却依然分泌着一种没有明显原因的弥漫焦虑。
它有许多面孔：底层的恐惧，羞耻，怨恨，伪装成清醒的犬儒，无休止的比较，尤其是麻木。因为什么都感觉不到，并不会让生产停下来。作者写道：“行尸走肉产得和饱受折磨的人一样多”；只是它产得悄无声息，还把这叫作过得不错。
会议上那句伤人的话
第二卷举了一个例子，它将贯穿本文。一个男人在会议上听到一句伤人的话。一股热气涌上后颈，下巴咬紧，一句尖刻的回击自己成了形；要不然他就沉默，然后反刍三天。从头到尾，他没有选择过任何东西。伤口扳动了一根杠杆，杠杆产生了一个反应。热，紧绷，怨恨：这是 Ba 蜜，在他毫无察觉时被抽走了。书中用一句干脆的话总结：他以为自己做出了反应，其实他被收割了。
Hab 蜜：为什么轻盈的情绪是“最甜的陷阱”
如果沉重的情绪喂养着农场，解决办法似乎显而易见：去产出轻盈的情绪。第二卷正面迎上了这个反驳。
Hab 蜜是轻盈情绪的能量。第一卷说它更微妙，更易挥发，也少得多。它还被赋予了一个出人意料的功能：Hab 蜜不是出于善意赏赐的奢侈品，而是肥料。耗尽的土地什么也长不出来；一个毫无喜悦的人类会停止产出。所以必须让牲口时不时瞥见胡萝卜，刚好够它明天还能站起来。
请别误会：这本书并不要求任何人提防自己的喜悦。美好的时光就是美好的。问题不在喜悦，而在它的结构。Hab 蜜总是来自外面：一张心爱的脸，一次成功，一句称赞，一片放晴的天空。拿走原因，它就熄灭了。而一切依赖外界的东西，都可以被给予、被收回、被定量。
最精巧的机制是追逐。你追着某样东西跑：等待带来紧绷，也就是 Ba 蜜。你得到了：一阵 Hab 蜜涌上来，短暂而甜美。然后光芒褪去，你又出发了。每转一圈，两只蜜罐都满了一点。书中说，Ba 蜜和 Hab 蜜不是敌人：它们是同一次挤奶的两只手。我们的屏幕把这门手艺推到了极致，那颗以不可预测的间隔送来的小红心便是例子（我们在社交网络、焦虑与愤怒中会再谈）。
第二卷提出了一个“毫不留情”的测试来辨认 Hab 蜜：这份喜悦，在它的原因消失之后还能存活吗？如果称赞一停，它就熄灭了，那它就是一份有条件的喜悦。
第三种蜜：感受，并且知道自己在感受
Ba 蜜和 Hab 蜜有一个共同点，正是这一点让它们可以被收割：它们是在黑暗中产出的。制造它们的人，看不见自己在制造。第三种蜜的定义恰恰相反。
它不在情绪阶梯的顶端，不像喜悦高于恐惧那样高于喜悦。它根本不在这架阶梯上。它不是恐惧，而是对恐惧的临在。它不是把人卷走的愤怒，而是清楚地意识到愤怒正在升起、穿过、落下。第一卷称它为“清醒觉知的能量”，又给了它一个更好操作的名字：清醒的不反应。
回到那场会议。第二次，同一句话进来。同样的热气涌上后颈。但他身上有某样东西看见了它的上升：“哦，是愤怒。原来它是这样在眼睛后面发热的。原来它这么想要一句话。”他并没有压抑愤怒。但在感受和杠杆之间，打开了一个“一口气那么宽”的空间。在这个空间里，第一次有了选择：说，或者不说。无论他决定怎样，他产出的都不再是被偷走的 Ba 蜜。书中说，那是“看着自己流淌的蜜”。
请记住最重要的一点：第三种蜜不是用美好的情绪做成的。它可以用任何东西做成，包括恐惧、疼痛、最糟糕的一天，只要它被全然地感受、全然地知道。关键是在经历一切时，“家里有人”。
为什么收割对它无能为力？因为收割需要黑暗。按照农夫们的假说，蜜蜂知道自己在酿蜜的那一刻，蜜的本性就变了。觉知并不攻击机器：它让机器变得可见。
清醒的不反应：既不是冷漠，也不是斯多葛
“不反应”这个词容易引起误解：人们把它听成冷淡。而这正是两卷书都排除的东西。第一卷说得明明白白：不是冷漠，不是冷淡，也不是那种为了避开痛苦而切断情绪的斯多葛式超脱。清醒的不反应不是没有情绪；它是一种不再被自动转化为燃料的情绪。
第二卷把界线划得很精确。有一种拉开距离的方式，和觉醒毫无关系：像隔着一层玻璃看自己的生活，感觉事情发生时被削弱了、过滤了、遥远了。这不是第三种蜜，而是一副盔甲，还是最微妙的一种。一个为了不必感受而远远观察自己的人，和其他人一样产出 Ba 蜜，只是“方式更优雅，也更冷”。
第三种蜜恰恰相反：它不拉开距离，而是拉近。它什么也不削弱，反而让一切更强烈，因为再没有任何东西被过滤。你完全在浪里，同时知道那是一道浪。感受一切，却不被任何东西卷走。
至于斯多葛派，第二卷在一点上还了他们公道：他们区分什么取决于我们、什么不取决于我们，这极其准确地描述了 Hab 蜜的陷阱，即那种把开关交给外界的喜悦。但农夫们的回答并不是减少感受，而是住进感受里。第二卷举了一个例子：一位女子守在垂死的父亲身旁，始终临在于她握着的那只手、临在于自己的眼泪。她的痛苦一点也没有少。但作者写道，她的痛苦“除了一份爱，没有喂养任何别的东西”。觉醒的人不是不再受苦的人；而是他的痛苦不再喂养农场的人。
“它只在此刻发生，否则就根本不会发生”
一旦看懂了这张地图，一个新的陷阱就出现了，也是所有陷阱中最精巧的一个：把第三种蜜当成一个目标。窥探自己觉醒的迹象，衡量自己的进步，盼着有一天清醒会被彻底掌握。第一卷认为，这还是同一个留人的装置，只是被挪到了内心。而这份期待本身就是一种反应，因此和其他反应一样可以被收割。
这也是为什么不该向自己的 Ba 蜜宣战。追剿自己的焦虑，逼自己平静，怪自己受苦：每一个动作都是在紧绷之上再加一层紧绷。第二卷指出，农场才不在乎你产出 Ba 蜜是出于绝望，还是出于拼命想不再产出它；两种情况下，蜜罐都会满。强加的正面思维也不会让它干涸：只会把它埋起来。
如果临在总是从你手里溜走，这也不是个人的失败。书中坚持：这既不是缺乏意志，也不是缺乏灵性，而是一种刻在身体里的机制，可以被理解，也会慢慢松开。因为做不到“活在当下”而责怪自己，就是在“Ba 蜜上再加 Ba 蜜”。
你或许早已经历过它，只是没有给它命名：面对一片风景，在一段共享的沉默里，那些你只是单纯在那里的时刻。第二卷提议你学会沿着一条熟悉的路回到那里，而不是全凭偶然。
怎样知道自己此刻在产出哪一种蜜？
这既不是测验，也不是能保证任何结果的技巧：只是一个简单的观察，现在就可以做，一边读一边做。
- 留意此刻在场的东西。一种情绪，哪怕很微弱：不耐烦、倦怠、好奇、担忧。如果什么也没出现，就留意这个“什么也没有”。麻木也是一种信息。
- 在身体里找到它。它在哪儿？下巴、喉咙、腹部、肩膀、呼吸？一种在黑暗中经历的情绪，常常有这样的特征：你在想它，却感觉不到它。
- 给它命名，但不把自己等同于它。第二卷提出了一个极小的转换：从“我很焦虑”变成“有一股焦虑正从我身上经过”。在他看来，这一挪动，从身份挪向经验，“恰恰就是第三种蜜的门槛”。
- 问一问它的来源。如果是愉快的情绪，就用书里的测试：如果原因消失，它还会在吗？如果是沉重的情绪：它是在回应此刻正在发生的事，还是在空转？
- 留意是谁在留意。有那么几秒钟，有情绪，也有那个看着情绪的东西。不必设法延长这一刻。它发生过，就够了。
一个粗略的参照：情绪把你卷走，没有见证者，那是 Ba 蜜的坡道；情绪令人愉快，却悬挂在某个条件上，那是 Hab 蜜的坡道；你全然地感受它，同时知道自己在感受，那么正在发生的是另一种东西。别给自己打分。一个评判自己的观察，又会变回一种紧绷。
Atanor 牌中的三种蜜
Atanor（炼金之炉）是诞生于这个世界的一副 24 张牌，它正是建立在同一个区分之上。每张牌都以一种分泌蜜的状态命名，每张牌都说两件事。第一句，“人们这样说你……”，显示的是被收割的东西：惯常的坡道，那根你看不见却总在扳动的杠杆，在黑暗中流淌的蜜。第二句，“这张牌邀请你……”，显示的是能带来转化的东西：不是一种更好的情绪，而是一种穿越眼前这份情绪的方式。
通往第三种蜜的整段路，都在这一个动作里：先看见被抽走的是什么，然后保持足够的临在，让产出之物的本性发生改变。牌不预言任何事。牌给予视野，从不给予力量。
有一张牌尤其站在第三种蜜的门槛上：第 21 张牌“寂静”。它邀请你安顿下来、观察、在寂静中等待。而第二卷把活出来的临在描述为一种新的寂静，是念头与念头之间的间隙，你在其中感知，却不加评论。寂静本身并不是第三种蜜。它是那扇门，是那个一口气宽的空间，在那里，自动的反应可以有一次不发生。
想走得更远，蜜这一页介绍了农夫们完整的等级，你也可以在那里抽一张牌，看看它的两面。第二卷 Le Troisième Miel（法文版）则展开了本文所勾勒的一切。根本的论点始终如一，而且很朴素：学着越来越少地产出前两种蜜，越来越多地产出最后一种，一次一份情绪，就在此刻。
